Lucero Mosongo eso no existe en el Palo

No se lo crea a nadie el Lucero Mosongo no existe en el Palo Sala Malekun turumina guariao congo, primeramente no quiero ofender a nadie y aclarando que en el solamente existen 21 luceros, si ahora han inventado otro lucero lo desconozco, se dice por ahí que hay un Lucero llamado lucero Mosongo, que nunca en la regla de palo se oído hablar de eso. Primeramente quiero aclarar que la palabra Mosongo viene de los Carabalí, además aquí en este país hay muchos Nñene Abakua que lo saben. El Abakua es una secta secreta de hombres que nunca hicieron ningún pacto con Zaire, ni mucho menos con los tatas de Cuba. Ahora bien como Abakua respondo a ese título falso de ese lucero. Si el invento ese nombre para ese lucero no tiene ningún tipo de conocimiento de lo que significa la palabra Monsongo. Mosongo es una de las figuras más importante del Abakua. Y para que se dejen de tanto invento con palabras del Abakua. Voy hacer una explicación bien clara; Mosongo Moto anabongo iyamba, dejen el Abakua tranquilo, porque para ser hombre no se necesita ser Abakua. Pero para ser Abakua si se necesita ser hombre. Soy un Obonekue facultado con grandes conocimientos en nuestra secta secreta, nunca he querido hablar de eso, si sargo ahora es para aclarar que no ay ningún Lucero Mosongo. Como otro de los inventos allá en Venezuela de ese tal tata que saco Zarabanda Abakua eso es invento y mentira, que mucho discutí con ahijados de esa casa. Nosotros en nuestra secta no reconocemos nada de esos inventos asquerosos y sucios. Que ahora no quieran inventar con lo del Carabalí que no se lo voy a permitir a nadie, el abakua es una cosa y palo es otra, en el Carabalí solo se habla Carabalí y nunca se ha mezclado con el español ni mucho menos con el bantús Caballeros ya está bueno de invento que todo está escrito. Hay muchos moninas míos que saben que yo luche por el Abakua en Cuba, y vuelvo y repito que para ser Abakua si hace falta ser hombre. . Buenos se despide de usted o de ustedes. www.botanicaochun25.jimdo.com. Domingo B. L, Obonekue de Itia Mukanda Efo . www.elmayombeantiguo2.jimdo.com. elbrujoentuala@yahoo.com

                     Lo que dice Odika


Importancia del mundo de los egun, impacto y alcance de sus rituales
Tema que es LA muerte

Que es la muerte para la religión yoruba
En que se basa el cuerpo y el espíritu
Que es la reencarnación para los yorubas
Culto a los muertos, culto a la muerte
Itutu, ndundu o Ritos propiciatorios
Conclusiones

Siempre ha sido una incógnita para toda la humanidad que hay después de la muerte, o muchas veces nos preguntamos hay vida después de la muerte?
Para iniciar resaltamos el dicho "Iku Lobi Osha", el muerto pario al santo o el muerto le dio vida al santo. Esto es un dicho de gran profundidad filosófica ya que debemos recordar que nuestras religiones conocidas siempre ha existido una transición de un ser mortal a un ser espiritual. Si vemos todos los estudios, casi todas las culturas religiosas han adorado a sus dioses o santos después de la muerte de estos, claro esta estos en vida realizaron prodigios y ayudaron en su momento a sus comunidades o culturas ganándose asi un lugar importante espiritualmente.
Por ejemplo, la religión católica, para declarar a una persona santa después de su muerte se debe verificar sus actos y milagros en la tierra. El más claro ejemplo es Jesús Cristo, que después de muerto hubo que pasar mucho tiempo para ser considerado como dios, no como un delincuente blasfemo después de su crucifixión.
Dentro de la religión yoruba pasa lo mismo, los orishas que quiere decir "cabeza escogida" fueron seres humanos que gracias a sus actos después de muertos fueron considerados santos, todo lo contrario a los irunmales que fueron deidades creadas por olodumare siendo algo asi como los primordiales. Estas creaciones específicas no bajaron a la tierra en forma humana, todos sus trabajos se consideraron celestiales.
Según nuestra escrituras, nuestra deidades forman parte de los diferentes atributos de la naturaleza precisamente para mantenerse cerca de nosotros, la humanidad y ser adoradas por nosotros.

Pero, Que es la muerte para la religión yoruba?
La muerte es algo de que nadie puede escapar, prácticamente nacemos para morir.
Para la mayoría de las personas la muerte es algo de temer, hasta muchas veces se llega a percibir como antinatural. Sin embargo imaginemos que la muerte no existiese, seria genera un problema a la humanidad desde por ejemplo generar sobre población hasta tener que vivir en cuerpos avejentado; de manera tal que tarde o temprano empezaríamos a anhelar la muerte porque esta es la base de la regeneración y renovación.

Se dan muchos casos en la religión yoruba en donde una persona va por adivinación y al pasar los días fallese algún familiar o ser querido sin que este haya sido advertido de la misma, muchos de los consultantes se desconciertan al no ser advertidos de dicha muerte, y no para que sea justificación para los religiosos, pero si en una consulta no aparece o se revela la muerte de alguien es porque dicha tenía que morir, porque si Ifa evitara el fallecimiento de todas las personas ya sea por medios del ebbo o demás propiciaciones seriamos prácticamente inmortales lo cual va en contra de la naturaleza de la vida.

Por lo tanto, la muerte debe agradecerse como se agradece la vida, mas es una bendición ya que para el yoruba es un periodo de descanso, como un sueño a partir del cual se renuevan energías y se prepara para nuevos ciclos de existencias.
Es importante resaltar que para morir bien uno tuvo que vivir bien, a quienes han sido fieles a sus convicciones, para quienes han trabajado para ser mejores personas y más felices cada día no solo a uno mismo sino a los demás, entonces la muerte se ve como un premio después de un día duro de trabajo.

-En que se basa el cuerpo y el espíritu?
Para la religión yoruba, el proceso de la muerte es mucho más amplio comparado con el de otras religiones.
El ser humano está conformado primordialmente por 3 elementos: EMI (aliento de vida), ORI (cabeza o yo superior) y ARA (que es el cuerpo).
Emi y Ori conviven dentro del ARA por separados, ORI es aquel que tiene el aprendizaje y la sabiduría de otras encarnaciones que se mantiene encerrado en la consciencia de la persona hasta su muerte. Durante la iniciación religiosa a la persona se le hace un corte que representa que es abrir el ori de la persona a otros conocimientos. EMI es aquel que permite el dialogo interno, el que almacena recuerdos de esta encarnación y que da un paso al costado de nuestra consciencia cuando incorporamos o montamos al orisha.
Cuando morimos EMI y ORI se hacen uno mismo y dejan el ARA (cuerpo) que se transformara en toku o cuerpo muerto; y ambos siendo una sola energía esperaran el destino que les depara si volver a la tierra como ser encarnado, o un ancestro venerado o si encuentran el camino al cielo para posteriormente ser parte de huéspedes del cielo.

Es por eso que en la moyugba el termino timbelese olodumare, que significa que debería estar en los pies de dios. Al decir "debería" se despliega de estos mismos conceptos porque realmente con certeza no sabemos la localización del eggun en el plano espiritual. No sabemos si está en el cielo, en la tierra penando o ya reencarno, o está en el infierno llamado o run apadi.

-Que es la reencarnación para los yorubas

Por ejemplo para los yorubas la reencarnación se da en el seno familiar.

Este hecho puede verse reflejado en que a veces llaman a hijos Baba tunde ("el Padre vuelve") o a las hijas Yetunde ("la Madre vuelve en otra persona. Esto no es un error porque como familia se cuenta igual la fila religiosa y de ahí la importancia de mantener el linaje o casa religiosa de donde vinimos.
Cuando un yoruba muere no siempre la muerte es tomada de la mejor forma.

Ejemplo si muere una persona de edad avanzada que tiene hijos y estos sus hijos, se dice que la persona es una sombra y su muerte se convierte en un festejo, inclusive enterrarlo dentro de la casa considerándolo como una buena guia o compañía. Máximo se puede considerar un ancestro admirable si llevo una vida ejemplar, de manera que anualmente se le puede festejar o hacerles sacrificios. Como vemos pasamos de ser de un simple muerto a ser un ancestro venerado, de hecho si fuimos ejemplares podemos pasar a ser un ORISHA FAMILIAR O COMUNITARIO.
Sin embargo no pasa lo mismo quienes mueren a temprana edad, estos en casos pueden ser enterrados fuera de las casas o hasta fuera de los pueblos porque se considera que no cumplió su ciclo de vida, por ende no tendrá el mismo trato o veneración como el caso anterior.
Por otro lado si la persona muere joven y trágicamente, lo más probable es que se entierre en el mismo lugar que murió y no dentro de los previos de su hogar por considerarse con un mal augurio y generar tragedia en sus hogares o comunidades.
Otro caso puede ser que si una persona muere pero tenía una discapacidad ejemplo que una mujer no haya sido fértil se le puede abrir el abdomen o si era por ejemplo ciego se puede colocar ciertas hojas especiales en sus ojos para que en su próxima reencarnación no pase por eso.

Otro caso de ritos pueden ser para todo lo contrario para que no reencarne la persona son los casos de los llamado abiku, Ejemplo cuando un abiku muere se le corta un pedazo de la oreja para reconocerlo en caso que vuelva.

En Nigeria son más drásticos inclusive al niño muerto le desfiguran la cara de manera que al abiku le pasa lo mismo siendo rechazado por sus congéneres evitando la rencarnación.

-Culto a los muertos, culto a la muerte

La muerte es una deidad creada por olodumare, cuya función es reciclar humanos

Para los yorubas la muerte la enfermedad y todas estas entidades malévolas son parte de la vida misma asi como nosotros al caminar matamos a miles de insectos quitándoles la vida sin ser esta nuestra intensión, así mismo los yorubas consideran que estamos a merced de estas fuerzas negativas con las cuales convivimos. El yoruba no considera que implorando perdón es que la evitaremos sino es atreves del ebbo o sacrificio y a través de la obediencia a nuestros orishas.
Pero sino hemos vivido de la mejor forma, y hemos hecho desastres las deidades se molestan mucho y encargan de pleno con la muerte por lo cual la persona morirá de forma trágica por ejemplo atropellado indicando que fue oggun o por un fuego o rayo por shango o descarga eléctrica oya, o ahogado yemaya.

Este tipo de muerte para los yorubas no generan créditos para ser venerados por ende este espíritu estará a merced de otros espiritus oscuros o hasta ser utilizados por otros en prendas y demás.

Es importante aclara que el culto a los muertos no es igual que el culto a la muerte, pues son 2 cosas diferentes. Para algunas personas el culto a los ancestros puede parecer pura superstición pero para los yorubas, al igual que otros grupos étnicos africanos, la utilizan como un modo de protestar a la muerte. Este culto es la convicción de que con la muerte no acaba todo, sino que nuestros ancestros intercederán por nosotros ante los orishas en nombre de los diferentes miembros de la familia.

Para nuestras creencias los ancestros pueden asegurar bienestar, prosperidad y productividad de la comunidad, pudiendo ser invocados colectiva o individualmente ante tiempos difíciles.
Existen las tumbas o lugares para los ancestros pero para nuestra tradición es la llamada teja de eggun o tumba comunitaria.

-Itutu o Ritos propiciatorios

En la creencia yoruba la muerte marca la transición a otra vida comparado como partir en un viaje. El problema es que al morir no sabemos a dónde vamos o que camino debemos tomar, por eso cuando morimos este tipo de ceremonias no pueden hacerse enseguida pero como muestra hacemos una serie de sacrificios dando una carnera o carnero comida, bebidas, etc y todo esto no solo para que se vaya con el difunto sino para prevenir que espíritus oscuros lo secuestren.

Cuando alguien muere y se han hecho los ritos propicios se supone que la persona ronda la casa y entonces se comienza a destruir todo lo que le perteneces indicándole al espíritu que debe de partir porque ya no hay nada que le pertenezca. El hecho de romper los platos es indicarle al espíritu de cierta forma algo se ha roto y que no puede ser reparado, indicando o insistiendo que ya nada hacer aquí. Este simbolismo tiene como objeto, es indicarle al alma por medio del sonido que debe apresurarse y ponerse en el camino del cielo para ser recibido por olodumare porque por el contrario el camino se le puede cerrar y los espíritus oscuros pueden llevarlo al infierno (o run apadi) o puede quedar vagando como alma en pena o fugitiva de estos seres oscuros, no cumpliendo así sus deberes como ancestro.

Por otro lado entre más música y tambores haya más posibilidad que el espíritu tenga éxito en la otra vida. Es cuando uno comienza a comprender por qué nuestros toques de tambor y nuestros cantos.

Como apreciamos, es una abominación no realizar ritos propiciatorios a un religioso que ha muerto y de hecho el simbolismo de esta tradición yoruba debemos ser enterrados con nuestra misma ropas que nos coronaron como olorisas ya que con estas te hicieron reina o rey y con esta misma te despiden.

Para concluir debemos de ser conscientes de nuestras acciones en la tierra y no quedarnos dentro de la mediocridad, siempre tratando de ayudar a la sociedad humana ya que nuestros actos serán juzgados y de esto dependerá la inmortalidad o marca que dejemos dentro del seno familiar, la sociedad religiosa y la comunidad.

Al final de nuestra vida volteamos atrás y realmente vemos lo que hemos dejado, y este será un camino que más nunca se volverá a pisar, esto dependerá el cumplimiento, éxito y satisfacción de nuestro espíritu.

 

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